ANCAMAN ISLAM LIBERAL

Islam Liberal Anjuran Barat Bhg 1

Prolog

Sudah menjadi kebiasaan Barat, mereka sengaja menciptakan bermacam-macam istilah dan terminologi untuk meletakkan Dunia Islam dalam aneka perangkap. Mereka, misalnya, menciptakan berbagai istilah (dictation): Islam tradisional-modern, Islam moderate-fundamentalis, Islam legalistik/formalistik-subtantif normatif, Islam kultural-struktural, dan Islam inklusif-eksklusif dll.

Barat juga sengaja melontarkan beragam istilah dan pemikiran dengan trend politik mahupun ideologi. Semua itu dimaksudkan untuk meragukan keyakinan umat terhadap pemikiran Islam serta melakukan permainan istilah yang berbahaya; semata-mata kerana ketakutan melihat revivalisme (kebangkitan) umat melalui ideologi Islam. Mereka memunculkan pemikiran nasionalisme, demokrasi, pluralisme politik, hak asasi manusia, kebebasan, globalisasi, dan sebagainya; termasuk dalam hal ini adalah apa yang dikenal dengan istilah yang sangat asing (absurd): “Islam Liberal”.

Charles Kurzman, profesor sosiologi agama di Universiti North Carolina, memperkenalkan istilah atau gerakan baru di Dunia Islam ini dalam bukunya, Islamic Liberalism (telah diterjemahkan oleh Penerbit Paramadina-Jakarta dan diberi judul Wacana Islam Liberal: Pemikiran Islam Terkini (Contemporary) tentang Isu-isu Global). Sebenarnya, Kurzman bukan orang pertama, kerana sebelumnya telah muncul Leonard Binder yang cuba menyebarkan fahaman tersebut dalam bukunya, Islamic Liberalism: A Critique of Development Ideologies.

Islam Liberal: Anak Kandung Barat

Islam Liberal dianggap sebagai suatu tindakbalas tulen (authentic response) Islam dewasa ini—dengan mencuba mengambil khazanah terbaik dari masa lalu dan menghidupkannya kembali pada persoalan kekinian— dalam mengungkapkan (apprise) gagasan-gagasan terbaik liberalisme Barat. Tema-tema umum yang dicakup dalam Islam Liberal mencakupi masalah politik-kenegaraan, demokrasi, hak-hak perempuan(persamaan taraf), hak-hak non-Muslim (pluralisme), kebebasan berfikir (freedom of thought), dan gagasan tentang kemajuan (modenisasi). Pandangan tokoh-tokoh seperti Ali Bula (Turki), Mohammad Talbi (Tunisia), Humayun Kabir (India), Syed Vahiduddin (India), Nurcholish Madjid dan Abdurrahman Wahid (Indonesia), Abdul-Karim Soroush (Iran), Farid Esack (Afrika Selatan), Hassan Hanafi (Mesir), Amina Wadud-Muhsin (Amerika Serikat), Abdullahi an-Na`im (Sudan), Mehdi Bazargan (Iran), Muhammad Arkoun (Aljazair-Perancis), Ali Shari`ati (Iran), dan Fatima Mernissi (Maroko) diposisikan sebagai pandangan yang mewakili tindakbalas tulen Islam atas isu-isu kontemporari.

Islam Liberal yang dimaksudkan intelektual Barat, pada akhirnya lebih merupakan penarikan kesimpulan—yang dihasilkan melalui kajian/telaah pemikiran para pemikir atau tokoh-tokoh Muslim dari Dunia Islam tersebut—daripada mencuba menggali dan menelusuri sendiri pemikiran tersebut.

Kurzman menyatakan tiga gagasan mengenai Islam liberal (hal ini barangkali boleh dijadikan asas/simbol umum normal (mainstream) dari aliran tersebut),yakni:

(1) Syariah liberal, “liberal shari’a” argues that the revelations of the Quran and the practices of the Prophet command Muslims to follow liberal positions;

(2) Syariat diam, the “silent shari`a,”holds that coexistence is not required by the shari`a, but is allowed. This trope argues that the shari`a is silent on certain topics-not because divine revelation was incomplete or faulty, but because the revelation intentionally left certain issues for humans to choose;

(3) Penafsiran syariat (interpreted shari’a), this third trope suggests that religious diversity is inevitable, not just among religious communities but within Islam itself

Secara ringkas, “mazhab” Islam Liberal ini sebenarnya berakar pada idea demokrasi. Pemikiran-pemikiran lain sebagai asal-usulnya (derive) akan terlihat sangat bertumpu di atas fahaman demokrasi ini; seperti gagasan pemisahan negara dengan agama, hak-hak wanita dalam kepemimpinan politik dan kekuasaan, kebebasan penafsiran teks-teks agama, kebebasan berfikir dan berpendapat, toleransi beragama, dialog dan keterbukaan antara agama, pluralisme, demokrasi religious, dll.

Pemikiran mengenai hubungan negara dengan agama (Islam) merupakan persoalan kritikal yang paling banyak mendapat penolakan dan tantangan dari pendokong Islam Liberal. Pemahaman yang sering dipakai:

(1) Negara Islam tak pernah dikenal dalam sejarah;

(2) Negara adalah kehidupan duniawi, berdimensi rasional, dan kolektif; sedangkan agama berdimensi spiritual dan peribadi;

(3) Masalah kenegaraan tidak menjadi sebahagian hubungkait (integral) dari Islam;

(4) Islam tidak menggariskan konsep asas pemerintahan (definitive), misalnya dalam bab kekuasaan;

(5) Rasulullah SAW hanya menjadi penyampai risalah, tidak mengepalai suatu institusi politik;

(6) Al Quran dan Sunnah tidak pernah menyebut, “Dirikanlah negara Islam!” dan sebagainya.

Penolakan gagasan ini, pada akhirnya menerima secara total atas idea demokrasi dalam urusan kekuasaan, politik, dan pemerintahan. Hasilnya, menolak kebolehan seorang wanita terlibat dalam urusan kekuasaan adalah bertentangan dengan prinsip demokrasi. Menolak keterlibatan warga negara berdasarkan perbezaan prinsip agama adalah tidak sesuai dengan demokrasi. “Memasung” fikiran dan pendapat bertentangan dengan hak kebebasan dan demokrasi. Mengambil peraturan dan hukum-hukum kemasyarakatan dari satu agama saja (baca: Islam) merupakan diskriminasi atas agama lain, yang bererti sama sahaja dengan tidak demokratik. Kebebasan dan kebolehan beragamanya dengan menafsirkan teks-teks agama (dalil-dalil) menjadi imbas dari gagasan liberalisasi dan kebebasan berfikir serta berpendapat. Demikianlah, semua pemikiran asal ini akan berlindung di balik induknya: pemikiran barat.

Islam Liberal Anjuran Barat Bhg 2

Di Sebalik Munculnya “Mazhab” Islam Liberal

Jika dihalusi dalam perspektif sejarah, gagasan liberalisasi dalam wacana pemikiran Islam sebenarnya bukan masalah baru. Penelusuran terhadap asal-usul kemunculannya akan menemukan kita pada penemuan akar masalahnya, yakni ketika kelemahan dan kemunduran taraf berfikir bermaharajalela di tengah umat Islam sendiri.

Secara sejarah, pada abad ke-15 M, Kekhilafahan Uthmani berhasil menguasai sebahagian besar Dunia Islam, dan hingga akhir abad ke-16M telah berhasil secara utuh mempersatukan negara-negara Arab ke dalam kekuasaannya. Akan tetapi, waktu itu, Khilafah Uthmani lebih memperhatikan kekuatan fizik dan ketenteraan, serta giat di dalam berbagai aktiviti penaklukan. Khalifah, misalnya, mengabaikan pengembangan bahasa Arab, padahal ia sangat penting untuk memahami Islam dan menjadi salah satu syarat untuk berijtihad. Ia juga tidak memperhatikan masalah Islam sebagai pemikiran dan tatanan hukum. Akibatnya, taraf berfikir dan tatanan hukumnya (tasyri’) praktis merosot teruk.

Pada saat yang sama Eropah justeru menemukan berbagai kemajuan antara abad ke-16M dan akhir abad ke-18M. Hal ini telah menyebabkan sebahagian Dunia Islam (utamanya Timur Tengah— yang terpencil secara politik, ekonomi, dan peradaban dari Kekhilafahan Turki—terpesona dengan Eropah. Kaum Muslim merasakan adanya keperluanan untuk melakukan transformasi ilmu pengetahuan dari Barat pada awal abad ke-19M ketika Turki Uthmani menyedari kemundurannya.

Berikutnya, terjadilah pergeseran di antara umat Islam dengan peradaban Barat, meskipun pada awalnya masih dalam aspek material (teknologi) untuk membangun angkatan bersenjata moden, armada-armada tentera, serta reformasi angkatan bersenjata. Akan tetapi, bersamaan dengan modenisasi ketenteraan tersebut, menjurus pula pandangan-pandangan politik, unsur-unsur kemanusiaan, dan produk pemikiran Barat. Reformasi di bidang ketenteraan kemudian diikuti dengan reformasi sistem pendidikan dan kurikulumnya. Didatangkanlah tenaga-tenaga pengajar dari asing.

Pasca Sultan Mahmud II, muncul al-Mansyur tahun 1839 yang merancang reformasi baru, yakni prinsip liberalisasi individu dan pemikiran, serta persamaan Muslim dengan non-Muslim. Perancis, tempat meletusnya revolusi di Eropah, turut pula menyumbangkan peranannya. Pada tahun 1816, pemikiran-pemikiran Voltaire, Rostow dan Montesquieu boleh dijumpai di sekolah-sekolah di Mesir. Terjadilah serangan produk tsaqâfah Barat ke dalam negara kaum Muslimin dengan membawa civilisasi yang bertentangan dengan Islam. Muncul kenyataan-kenyataan tentang tanahair, patriotisme, dan cinta tanahair untuk pertama kalinya. Goncangan “nasionalisme” ini merembet hebat ke Dunia Islam di wilayah Timur Tengah. Puncaknya adalah diruntuhkannya institusi Khilafah Uthmani pada Mac 1924.

Semasa Pasca Khilafah runtuh, semua negeri Islam telah membuat perjanjian nasional untuk menjadi sebuah negara autonomi (nation state). Imperialis Barat berhasil meletakkan penguasa-penguasa tempatan sebagai cengkaman tangan mereka untuk menjayakan penjajahan gaya baru (neo-imperialism) dan menjamin kepentingan mereka.

Pada masa itu, perjalanan Islam dipandang sebagai pihak tertuduh. Kenneth Cragg, seorang orientalis Kristian, melihat dengan kacamata gelap ketika mengemukakan pandangannya, “Islam harus mengawali perubahan dalam semangatnya atau mengecam relevansi dirinya dengan tuntutan kehidupan.”

Lebih sinis lagi, Cantwell Smith, orientalis terkenal Kanada, menyatakan:

“Terdapat tiga jenis Islam, iaitu: agama al-Quran, agama para ulama, dan agama kaum awam. Yang terakhir ini bersifat tidak rational (superstition), anti kemajuan, dan penuh khurafat. Yang kedua tenggelam sekujur tubuhnya dalam sistem hukum yang telah usang, sehingga fikiran bodoh yang mustahil, telah membuatnya suatu keharusan untuk mendapatkan fatwa sebelum seseorang memperbaiki giginya yang berlubang pada seorang doktor gigi. Turki telah bebas dari yang kedua. Sudah tiba saatnya untuk membuang itu. Dengan demikian, kita telah menunjukkan jalan bagi Dunia Islam. Islam memerlukan reformasi.

Dalam masalah ini, Turki berada pada garis terdepan di Dunia Islam.”

Hal ini telah mendorong munculnya sikap defensif terhadap Islam, dengan pernyataan, “Islam tidak menolak kemajuan, tidak menafikan progresiviti.”

Fasa berikutnya, Islam telah disejajarkan dengan standard-standard lain, atau dinilai dengan nilai-nilai yang tidak berhubungkait (proportional). Dengan begitu, dikatakan misalnya, Islam layak kerana ia dibangunkan berdasarkan prinsip demokrasi. Islam layak survive kerana dia bersifat dinamis dan fleksibel. Islam adalah baik, kerana mengajarkan pemikiran ini dan itu.
Demikianlah, para intelektual berusaha menggali Islam dengan nilai-nilai yang dipinjam dari aliran-aliran liberal asing.

Walhasil, sebelum kemunculan pemikir-pemikir moderate dan liberal masa kini di Dunia Islam, sebenarnya telah muncul “lokomotif” liberalisasi pemikiran yang berusaha mengkompromikan pemikiran-pemikiran Islam dengan Barat. Para tokohnya antara lain adalah Rufa’ah at-Thathawi (Mesir) dan Khairuddin at-Tunisi (Tunis).

Diterapkannya undang-undang cedukan dari Barat, buruknya realiti tatanan sosial masyarakat di sebahagian negara Islam, dan buruknya hubungan antara pemeluk agama - yang lebih disebabkan kacaunya tatanan sosial dan ekonomi akibat implementasi sistem Kapitalisme - menambah kompleks masalah image Islam di arena kehidupan.

“Dapatkah Islam, sebagai agama dan peradaban, menerima tuntutan-tuntutan moden?” Memasuki akhir abad ke-19M, pertanyaan seperti itu dan yang serupa, muncul berkaitan dengan majunya teknologi dan ilmu pengetahuan. Ernest Renan, pemikir Perancis terkenal dan salah seorang orientalis mengatakan, “Tidak”. Bukan kerana pemeluk-pemeluk Islamnya, tetapi justeru kerana Islam itu sendiri. Baginya, ada sesuatu yang salah dalam karakter (inherent) Islam.

Hari ini, Islam digambarkan oleh media-media popular Barat sebagai ancaman Barat dalam aspek ekonomi, civilisasi, demografi, dan politik. Penulis Perancis, Raymond Aron mengingatkan bahaya perang revolusioner dengan kekuatan Islam. Huntington dalam tesisnya, “The Clash of Civilisations”, juga menempatkan Islam sebagai calon persaingan (rival) peradaban Barat di masa depan.

Kegusaran kebangkitan (revivalism) Islam sepertinya membuat Barat merasa tidak cukup hanya dengan menundukkan Dunia Islam secara politik, ketenteraan, dan ekonomi. Persoalan terbesar mereka kini adalah bilamana umat Islam menemukan kembali ideologinya, maka kewujudan peradaban Barat—yang hanya menghasilkan kemajuan material namun telah merosakkan tatanan kehidupan ekonomi, sosial, dan politik—akan tergugat.

Melekatkan istilah “liberal” terhadap Islam adalah perang tendency secara teologi maupun ideologi. Barat kini sedang memasang umpan untuk menghantam Islam dengan melekatkan dua konsep yang berbeza secara diametral dalam satu istilah.

Tujuannya adalah untuk memalingkan umat dari keterikatannya pada akidah dan hukum-hukum Islam untuk kemudian menerima paradigma nilai-nilai Barat. Padahal, Islam adalah “agama samawi” yang diturunkan Allah s.w.t . kepada Muhammad S.A.W untuk mengatur interaksi antara manusia dengan Tuhannya, dengan dirinya sendiri, dan dengan manusia lainnya.”

Sebaliknya, liberalisme sendiri merupakan suatu falsafah yang muncul di Eropah kerana pergolakan kelas menengah ketika menentang hak-hak khusus pihak kerajaan, aristokrat, dan kaum gereja. Liberalisme muncul pada masa renaissance yang menjadi pemicu terjadinya Revolusi Perancis dan Amerika.

Yang menjadi fokus dalam fahaman liberalisme adalah kebebasan individual. Kekuasaan negara harus dipisahkan dari campurtangan agama (gereja). Liberalisme mencetuskan gagasan-gagasan liberalisasi politik (John Locke), ekonomi (Adam Smith, David Ricardo), dan pemikiran (Jeremy Bentham, John Stuart Mill, dan Thomas Paine).

Pada kutub yang sama, kebebasan beragama (liberal religious) mendudukkan para pemeluknya dan individu-individunya sebagai pemegang kuasa mutlak dalam menilai teks-teks sumber agama. Liberalisme memungkinkan mereka menerima unsur-unsur asing (informasi) dari luar mereka; mereka memiliki kebebasan untuk meyakini atau menolaknya.

Islam Liberal Anjuran Barat Bhg 3

Memasung Islam

Mazhab Islam Liberal hadir sesungguhnya dengan maksud untuk memutarbalikkan kebenaran Islam, menabur keraguan untuk mendangkalkan keyakinan umat, dan berusaha untuk menjauhkan mereka. Bahkan, sampai batas tertentu, mazhab ini berusaha memurtadkan mereka untuk kemudian mendorong mereka agar memeluk keyakinan baru (demokrasi, sekularisme, sinkretisme, humanisme).

Demokrasi merupakan wacana paling dominan yang sekaligus melahirkan sejumlah pemikiran asas (derivation) seperti kebebasan berpendapat dan berfikir, persamaan kedudukan agama, kesetaraan jantina, pergaulan antara budaya dan peradaban, dan seterusnya. Membetulkan kerosakan idea demokrasi ini akan menjadi akar penyelesaian bagi persoalan-persolan lain. sebabnya, idea ini menjadi pintu masuk dan prasyarat berdirinya idea-idea asasnya. Kurzman sendiri mengungkap, “The first trope of liberal Islam holds that the shari`a requires democracy, and the second trope holds that the shari`a allows democracy.”

Demokrasi merupakan kata yang memiliki bayangan (connotation) istilah yang khas. Ia sengaja dipergunakan bagi gambaran untuk menyebut sistem pemerintahan tertentu, yang dibangunkan berdasarkan asas: rakyat merupakan sumber kekuasaan. Dengan itu, rakyat diberi hak untuk membuat undang-undang dan sistem sesuka dan semahu hatinya, tanpa memerhatikan pertimbangan lain. Demokrasi menegaskan bahawa rakyat mempunyai kedaulatan dalam segala aspek, antara lain memberikan hak kepada orang yang ditunjuknya sebagai wakil dalam masalah pemerintahan, baik lelaki mahupun wanita, Muslim mahupun non-Muslim; juga memberikan kebebasan dalam berakidah, berpendapat, kepemilikan, dan berperilaku. Inilah makna-makna dari istilah (term) demokrasi. Ketika kata demokrasi disebut, maka bayangan makna-makna itulah yang terkandung di dalamnya.

Makna-makna ini tentu sangat berbeza dan bertentangan secara diametral dengan hukum-hukum Islam. Bahkan, demokrasi itu sendiri merupakan idea mustahil (absurd) yang tidak pernah ada kenyataannya. Bukankah mustahil menuntut seluruh rakyat berkumpul di satu tempat secara terus-menerus untuk memberikan pendapat, pertimbangan dan usulan dalam berbagai urusan, kemudian mengambil suatu keputusan?

Plato sendiri menilai betapa mustahilnya idea ini. Pemerintahan demokrasi dianggap sebagai bentuk pemerintahan yang tak sempurna, penuh dengan keragaman dan kekacauan, yang secara alamiah akan menjadi tirani. Jika rakyat diizinkan untuk membuat keputusan secara kolektif, mereka pasti hanya akan membesar-besarkan kepentingan mereka sendiri.

Akibat politiknya, hal itu tidak lebih dari sekadar pembahagi terendah dari ketamakan individu dan keinginan untuk mendapatkan keamanan peribadi. Inilah fenomena yang terjadi dan dapat kita saksikan di seluruh negara yang menjalankan demokrasi.

Parti-parti berkuasa dalam sistem demokrasi telah menjadi “Tuhan” bagi rakyatnya. Mereka menentukan halal dan haramnya suatu perkara semahu mereka.

Padahal, Islam telah menetapkan bahawa pemutus halal-haram, baik-buruk, salah-benar, terpuji-tercela hanyalah Allah semata sebagai Musyari’. Kaum Muslim tidak dibenarkan berpendapat dan berperilaku liberal. Mereka justeru harus tunduk pada apa yang ditetapkan oleh syariat. Mereka tidak boleh menggantikan hukum-hukum hudûd dengan hukum lain berdasarkan pertimbangan akal; menggantikan sistem khilafah dengan sitem demokrasi atau kerajaan; meletakkan kekuasaan tertinggi negara ditangan seorang wanita, sekalipun ia Muslimah; dll.

Allah s.w.t. berfirman:

Tidaklah patut bagi laki-laki Mukmin dan tidak (pula) bagi wanita Mukmin, jika Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Siapa sahaja yang mendurhakai Allah dan Rasul-Nya maka sungguh dia telah sesat dengan kesesatan yang nyata. (QS al-Ahzab [33]: 36).

Rasulullah saw.juga bersabda, yang ertinya,

“Siapa sahaja yang menghuraikan al-Quran dengan akal fikirannya sendiri, meskipun benar, maka sesungguhnya dia telah berbuat kesalahan. (HR Ahmad).

Berbagai kesimpulan pemikiran mahupun hukum yang masuk dalam Mazhab Islam Liberal, jika dicermati, tidak cukup adil dalam melakukan approach atas teks-teks ayat Quran, Sunnah, serta pendapat-pendapat para imam mujtahid dan para ulama ushul fekah. Teks-teks Al Quran dan Sunnah, misalnya, diperlakukan selayaknya teks-teks lain yang dapat didekati dengan pendekatan hermeunetika. Sementara itu, pendapat para imam mujtahid terdahulu pun dikesankan seolah-olah sebagai tafsir belaka atas teks-teks syariat yang dipengaruhi oleh sosio-culturalnya.

Adakah wajar jika sejumlah kaedah baku yang telah establish dan disepakati para mujtahid acapkali didekonstruksi demi mengembangkan wacana pemikiran tertentu. Adakah wajar pula kemudian jika muncul logikal yang aneh. Misalnya, mengapa alur logikal “tidak dijumpai perintah: dirikanlah negara Islam” dalam Al Quran, tidak diberlakukan bagi demokrasi? Pernahkah kita menjumpai perintah “dirikan dan tegakkan demokrasi” dalam teks-teks agama (Islam)?

Intinya adalah: mengapa ketika berbicara tentang negara Islam kita dituntut untuk berfikir substantive dan “haram”, sementara ketika berbicara tentang demokrasi kita dipaksa untuk berfikir literalistik/tekstualistik? Padahal, jika kita menggunakan logik berfikir yang sama (baca:substantive), bukankah substansi demokrasi - yakni kedaulatan rakyat - kontradiktif dengan konsep Islam yang hanya mengenal kedaulatan Tuhan? Dengan logik berfikir yang sama pula, bukankah sistem Islam, sebagaimana sistem demokrasi, tidak akan pernah boleh ditegakkan kecuali di dalam sebuah institusi negara? Dengan kata lain, bukankah sistem Islam hanya dapat ditegakkan di dalam struktur negara Islam, sebagaimana sistem demokrasi hanya dapat ditegakkan di dalam struktur negara sekular?

Berkaca Pada Sejarah

Sebagaimana kita ketahui, legislasi hukum Islam (at-tasyrî’ al-Islami) telah berlangsung bersama di tengah-tengah Muslim sejak masa Rasulullah hingga Mustafa Kamal menghancurkan kekhilafahan Islam di Istanbul pada tahun 1924.

Dalam kurun yang amat panjang itu, tidak seorang terpelajarpun ada yang pernah mengatakan bahawa kaum Muslim pernah “meminjam” hukum-hukum lain untuk menutupi kekurangan - apalagi mengganti - hukum Islam. Para fuqaha Islam di masa lalu, selama berabad-abad lamanya, telah mampu meng-istinbâth (menggali) berbagai hukum Islam sebagai penyelesaian atas berbagai masalah melalui sumber-sumber hukum Islam. Sebaliknya, saat ini, di tengah kemunduran taraf berfikir umat Islam serta imperialisasi pemikiran dan cultural Barat terhadap mereka, umat Islam menjadi bingung, tidak tahu jalan menuju kemajuan yang sahih.

Masalah ini menjadi semakin berbahaya dengan berkembangnya wacana Islam Liberal di tengah mereka. Setiap individu dengan sangat mudah dapat menyatakan: hukum ini dan itu adalah tidak bertentangan dengan Islam; pemikiran ini dan itu adalah bersumber dari Islam. Pada akhirnya mereka, tidak terpanggil untuk menggali lebih jauh tsaqâfah Islam dan menjadi pembela nilai-nilainya dengan teguh. Jadi, menurut mereka, setiap orang berhak menyatakan pemahamannya (liberalisasi pemikiran) atas nilai-nilai Islam.

Padahal sesungguhnya, liberalisasi pemikiran Islam ini tidak lain merupakan usaha untuk mempermainkan nas-nas syariat, melakukan interpretasi yang salah terhadapnya, menundukkan kesimpulan hukum pada akal fikiran, serta membina semula atau merekonstruksinya agar sesuai dengan berbagai pemikiran dan cita-rasa Barat.

Khatimah

Melekatkan Islam dengan Liberalisme jelas sama sekali tidak menjunjung Islam, malah sebaliknya. Islam diturunkan sama sekali bukan sebagai pengekor, sebab ia berasal dari Allah, Pencipta langit dan bumi. Islam seharusnya hanya tercermin melalui Allah dan Rasulullah saw sahaja; bukan melalui pemikiran liberal Fatima Mernissi, Arkoun, Charles Kurzman, Abdurrahman Wahid, atau Nurcholis Madjid dll.

Hendaknya setiap Muslim berhati-hati terhadap gagasan Islam Liberal serta praktik-praktik interpretasi dan permainan terminologi. Hal itu merupakan cara yang paling buruk, berbahaya, dan boleh menggelincirkan seorang Muslim dari agamanya; tanpa sedar atau di luar keinginannya. Alih-alih memajukan umat, justeru hal ini akan mengukuhkan dan mempertahankan imperialisme Barat atas umat, baik secara pemikiran, ideologi, politik, mahupun ekonomi.

Allahu a’lam bisshawab..